Церковь ЕХБ «Преображение»
Община Евангельских Христиан - Баптистов в г. Киров
Веруем в Иисуса как Царя на небе и на земле, Который является Богом и человеком, и Который был распят за нас на кресте при римском наместнике Понтии Пилате, и Который умер за нас, и Который воскрес из мёртвых, и явился в теле, и Который вознёсся на небеса, и Который скоро придет во второй раз на землю.
 
// ГлавнаяСтатьиПонимание тысячелетия в Отк. 20:1-6 Вернуться назад
Понимание тысячелетия в Отк. 20:1-6
ОГЛАВЛЕНИЕ

1. Введение.
2. Тысячелетнее царство.
2.1. Основные методы толкования Откровения.
2.2. Обзор концепций толкования тысячелетия в Отк. 20:1-6.
2.3. Краткий экзегетический анализ Отк. 20:1-6.
3. Заключение.
4. Список использованной литературы.

ВВЕДЕНИЕ

Вопрос о понимании тысячелетия является одним из наиболее сложных и спорных вопросов в понимании книги Откровения. Несмотря на то, что вся книга Откровения вызывала и вызывает до сих пор значительное количество разногласий между толкователями, что обусловлено глубокой образностью и таинственностью этой книги, проблема тысячелетия отличается особой остротой и значимостью. Значимость этой дискуссии выражается также в том, что учения о тысячелетнем царстве использовались в политических целях. В этой связи дискуссия о тысячелетнем царстве приобретала порой достаточно ожесточенный характер (Morris, 1994, P. 227). В ходе истории доминировали различные взгляды. Их диапазон столь широк, что включает в себя взгляды, начиная от буквального понимания, до самого утонченного спиритуалистического толкования (Кассиан (Безобразов), 2001, С. 434). Некоторые исследователи, говоря об Откровении Иоанна, сознательно избегают этого вопроса, рассуждая, что «всякое обсуждение этого сложного и спорного вопроса все равно не приведет к однозначным выводам». (Моррис, 1995, С. 347). В настоящее время отношение к хилиазму также неоднозначное. Одни исследователи Библии придерживаются хилиастических взглядов, другие разделяют их частично, третьи относятся к хилиазму как к одной из ересей (Ким, 2003, С. 7). Существующая неопределенность в данном вопросе является одним из условий для злоупотреблений учением о Тысячелетнем царстве для «подтверждения» политических теорий и ожиданий. Некоторые мотивы этого учения существенно повлияли на развитие утопических правовых и политических теорий.

Ложное понимание учения о тысячелетнем царстве стало причиной возникновения ересей и сект, которые эксплуатировали эту идею для достижения своих целей. (Ли, Хиндсон, 1994, С. 208).

«Проблема хилиазма, и сегодня не только не обрела своего решения, но по-прежнему вызывает острый интерес, причем – как мы видели на примере Достоевского и В.С. Соловьева, а позднее – С.Н. Булгакова, эта проблема волнует также и христиан».[1]

Цель настоящей работы заключается в том, чтобы рассмотреть различные взгляды на проблему понимания тысячелетнего царства, осветить связанную с ней проблему хилиазма и на основе экзегетического анализа отрывка Отк. 20:1-6 сделать предположения о большей или меньшей обоснованности тех или иных взглядов.


2. Тысячелетнее царство
Язык вечности надо перевести на язык времени
Н. Бердяев


2.1 Основные методы толкования Откровения

Думается, не будет преувеличением сказать, что в отношении Откровения Иоанна Богослова справедливо выражение: сколько толкователей, столько методов. Многие методы различаются лишь в деталях, но, пожалуй, не существует двух абсолютно одинаковых подходов к пониманию этой таинственной и образной книги. Значительное количество сложных для понимания и истолкования образов и символов делают экзегетику текстов Откровения сложной задачей, требующей очень осторожного и вдумчивого подхода. «Книга откровения насыщена примерами адаптационных условностей, скажем, символическое значение чисел в описаниях Отк. 7:14, 11:3, 12:6, 20:3» (Мартин, 2004, С. 283).[2] Общепринятая классификация толкований Откровения объединяет методики толкования в четыре основные школы. Следует, однако, сразу сделать оговорку. Многие методы не могут в чистом виде быть отнесены к какой-либо школе, поскольку представляют собой синтез положений различных школ толкований. Ниже будут даны краткие характеристики этих четырех основных школ. Эти характеристики приводятся по той причине, что интерпретация тысячелетия в Отк. 20:1-6 есть часть понимания книги Откровения в целом.[3]

Претеристская школа (метод, «обращенный в прошлое»), возникновение которой относят к началу 17 века, объединяет в себе методы толкований, суть которых сводится к тому, что все события, описанные в книге Откровения, относятся к периоду Римской империи и тогда и нашли свое воплощение. В связи с этим Апокалипсис имеет значение исключительно исторической книги о гонениях на христиан в первом веке нашей эры и ее символика не имеет никакого отношения к будущему (Тенни М.С., 1988, 383). «Таков взгляд большинства либеральных богословов, например Р.Х Чарльза и Ч.Ч. Торрея» (Тенни М.С., 1998, С. 431). Так интерпретируются большинство произведений апокалиптической литературы, таких, как, например, апокалипсис Еноха, Успение Моисея, третья книга Ездры, книга Варуха.

Школа идеалистов (иносказательный метод) пытается объяснить суть символики откровения Иоанна как аллегорическое описание борьбы добра со злом. Образы этой книги не являются событиями ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, а представляют собой «тенденции и идеалы» (Ким, 2003, С. 18). Возникновение этого метода интерпретации приходится на 3-4 века новой эры. Августин применял этот метод к пониманию тысячелетия в Отк. 20:1-6. Очень точно передал суть взглядов школы идеалистов Рэймонд Калкинс.

«Теперь мы понимаем, что означает слово «откровение». Оно не означает откровение будущих тайн конца мира, тысячелетнего царства или Судного дня. Оно не означает также откровения славы Небес или блаженства искупленных. Оно означает откровение бесконечного Бога, могущего спасать; откровение для утешения и вдохновения Божьего народа и напоминание о всепобеждающей силе всемогущего Спасителя».[4]

Школа историцистов («исторический подход»). Данная школа толкователей рассматривает Откровение Иоанна как книгу, посвященную событиям, которые имели место от начала Церкви до времени самого толкователя. Реформаторы видели в Откровении Иоанна ряд пророчеств об истории Церкви.[5] Представители этой школы рассматривают мировую историю и историю церкви в свете того, что говорят символы Откровения. Свое развитие эта школа толкование получила в средние века. Этот метод использовался реформаторами в рамках всех трех подходов к пониманию Мленниума: премиллениализма (И. Ньютон, И.А. Бенгель, Г. Олфорд), амиленаризма (М. Лютер), постмиллениализма (Д. Браун). «Основная трудность в связи с этим подходом – отсутствие единого мнения по поводу того, какие же именно события отражены в Откровении» (Лэдд, 2003, С. 712). . В России подобных взглядов на Откровение придерживался Иоанн Кронштадский.[6]

Представители школы футуристов (футуристический подход) исходят из того, что ко времени написания Откровения, относятся только первые три главы этой книги. Следует отметить, что в рядах футуристов есть такие исследователи, которые придерживаются взгляда, согласно которому семь церквей Асии представляют семь периодов церковной истории от основания Церкви до второго пришествия Христа. Все остальное в книге Откровения, то есть все тексты и образы, начиная с 4:1 «относятся к событиям, которые произойдут в период, названный «Великой Скорбью», который будет прямо предшествовать возвращению Христа …» (Ким, 2003, С. 21). Этот подход разделяют большинство консервативных богословов современности.[7]

Современная библеистика исходит из того, что ни один из указанных принципов толкования Откровения[8] не может быть признан полностью достаточным сам по себе. Все эти методы имеют свои достоинства и недостатки и должны применяться комплексно.[9]

2.2. Обзор концепций толкования тысячелетия в Отк. 20:1-6.

Перечисленные выше варианты подхода к толкованию Откровения Иоанна непосредственно повлияли на возникновение и развитие различных трактовок тысячелетия в Отк. 20:1-6. В современном богословии это тысячелетие принято называть Миллениум. Главный вопрос, который стоит перед толкователями, заключается в том, как понимать «тысячу лет», о которых идет речь в рассматриваемом отрывке, а именно, буквально или образно следует понимать тысячелетие, а также до или после второго пришествия Иисуса Христа оно случится. В настоящее время имеется три типа понимания Миллениума: постмиллениализм, амиллениализм и премиллениализм (хилиазм).

Постмиллениалисты считают, что миллениум предшествует Пришествию Христа и имеет переносный смысл, который означает некий неопределенно долгий период времени перед парусией. «В начале этого мира торжество Евангелия над народами введет Царство мира, которое продлится до Пришествия Христа для окончательного суда» (Тени, 1988, С. 394). Автором этой теории считают христианского писателя XVII века Дэниела Уитби. Суть его представлений сводилась к тому, что «Христос будет царствовать в мире, духовно управляя им через Свою Церковь и проповедь ею евангельской вести» (Уолвурд,[10] 1994, С. 580). Подобные взгляды можно встретить в трудах одного из святых Русской Православной Церкви – Иоанна Кронштадского, который написал значительный по объему труд, посвященный раскрытию пророчеств Апокалипсиса.[11] Он писал, что тысячелетие, в течение которого дьявол был скован, окончилось в XVI веке «с распространения лжи и клеветы на Господа в период так называемых энциклопедистов», «это и есть снятие первой печати с книги судеб того малого времени на которое освобожден сатана» (Иоанн Кронштадтский, 2004, С. 279-280). События, описанные тайнозрителем в Отк. 20:4, Иоанн Кронштадтский относит к периоду снятия шестой печати, когда по его словам произойдет «страшное, повальное истребление христианства во всех концах мира и явление антихриста, бегство Св. Церкви в пустыни и недоступные дебри» (там же, С. 280). Оживление замученных он трактует как воскресение, которым «почтены они прежде всеобщего суда и общего воскресения мертвых» (там же, С. 280-281). В подтверждение этой идеи он ссылается на Отк. 20:6. Тысячелетие же в Отк. 20:6 Иоанн Кронштадтский трактует аллегорически, считает, что автор Откровения имеет в виду не годы, а дни. Свое мнение он основывает на следующих посылках: Писание говорит, что антихрист будет уничтожен вторым пришествием Иисуса, а мученичество святых будет иметь место примерно за два с половиной года до пришествия, что составляет примерно одну тысячу дней.[12] В настоящее время такое понимание отвергнуто большинством богословов.

Амиллениалисты в своих взглядах, в определенной степени, близки постмиллениалистам. Некоторые исследователи даже не видят принципиальной разницы в расхождениях приверженцев указанных теорий.[13] Тем не менее, различия есть. Амиллениалисты считают, что Миллениум это аллегорически описанный промежуток времени между воскресением Христа и Его финальным пришествием. Наиболее известным из первых сторонников амиллениалистской интерпретации принято считать Августина, епископа из Гиппо, который жил на рубеже IV и V веков. Августин говорил о том, что награда и воздаяние праведным будет лишь в небесном, вечном граде Бога (Августин, 2000, С. 245-246). В настоящее время амиллениализм является официальным пониманием тысячелетнего царства, принятого Русской Православной Церковью. Тем не менее сам этот термин считается неудачным, поскольку не отражает основной сути этого понимания, заключающегося в том, что Царство – это Церковь (Ким, 2003, С. 26). Согласно догматике РПЦ под тысячелетним царством «следует понимать период времени от самого начала благостного царства Церкви Христовой, в особенности Церковь Небесную, торжествующую. Воинствующая на земле Церковь, по существу, тоже торжествует победу, совершенную Спасителем, но она еще переживает брань с «князем века сего», которая закончится поражением сатаны и окончательным низвержением его в озеро огненное» (Помазанский, 1993, С. 227).[14] Таким образом, буквальное понимание тысячелетнего царства, то есть хилиазм, отвергаются как учение источником которого являются «определенные иудейские верования о мессианском веке, широко распространенные в первом веке до Р.Х.» (Баркли, 1987, С. 390).[15] Отвергается и хронологическая последовательность событий, описанных в главах 19 и 20 Откровения. Апокалипсис имеет вневременной характер и поэтому «вряд ли можно применять привычную схему последовательности событий» (Ким, 2003, С 25).[16]

Премиллениалисты, которые в древности назывались хилиастами, исповедуют, что тысячелетнее Царство будет следовать после пришествия Иисуса, который лично начнет это Царство на земле. Праведные воскреснут для участия в Царстве и будут царствовать со Христом на протяжении одной тысячи лет. По прошествии тысячи лет будет непродолжительное восстание сатаны. Это восстание будет незамедлительно подавлено, а нечестивые умершие будут преданы суду. После этого суда и наступит вечность. Приверженцы премиллениализма имелись на протяжении всей истории Церкви, имеются они и в настоящее время. Ранняя церковь в основном придерживалась именно премилениалистской позиции.[17] Так, например, Папий Иерапольский, Иустин Мученик, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Мефодий Патарский, Непот Египетский, Тертуллиан,[18] Лактанций, а в более позднее время – Чарльз Вселей, Исаак Уотс, Генгель и многие другие исповедовали буквальное понимание тысячелетнего Царства Господа на земле и исходили при этом из принятия того, что события в 19 и 20 главах Откровения Иоанна изложены в хронологической последовательности. Догматика первой Церкви формировалась по своим законам и догмат о тысячелетнем Царстве играл не последнюю роль в этом процессе.[19] То же мы находим в трудах такого выдающегося богослова как профессор Джон Элдон Лэдд,[20] а также иных ученых, как, например Тиссен Г.К., Скоуфилд Ч.И.[21] «Факт существования такого Царства просто устанавливается учением Ветхого Завета, а книга Откровения определяет его продолжительность» (Тиссен, 1994, С. 395). Уже в первых веках существования христианской Церкви, у приверженцев учения о тысячелетнем царстве были оппоненты. Дионисий Александрийский написал две книги «Об обетованиях», полемически направленные против египетского епископа Непота, который в своей работе «Обличение любителей аллегорий» обосновывал мнение о тысячелетнем царстве. Дионисий утверждает, что учение о земном тысячелетнем царстве потворствует чувственным, плотским удовольствиям (Евсевий, 1993. С. 265-267). Русская Православная Церковь признала такие взгляды еретическими. Аналогичную позицию занимает и лютеранская церковь, называя хилиазм иудейскими воззрениями или «хитроумным сатанинским измышлением». «Лютеранская церковь, основываясь на Святом Писании, отвергает учение о Миллениуме, как пустой вымысел человеческого разума» (Мюллер, 1998, С. 731)[22]. Хилиазм, в соновном, воспринимается современными исследователями как «иудео-христианское выражение относительно учения о Парусин».[23] Подтверждение своей точек зрения премиллениалисты видят в том, что в Священном Писании во множестве мест говорится о воцарении на земле праведности после того, как на земли придет Господь Иисус Христос (Пс. 2, 23, 71, 95, Ис. 2, 9:6-7, 11-12, 63:1-6, 65, 66, Иер. 23:5-6, 30:8-11, Дан. 2:44, 7:13-14, Ос. 3:4-5, Ам. 9:11-15, Мих. 4:1-8, Соф. 3:14-20, Зах. 8:1-8, 14:1-9, Отк. 2:25-28, 19:11-20:6). Столь значительное количество ссылок на Ветхий Завет неудивительно, поскольку вся книга Откровения пронизана ветхозаветными аллюзиями.[24]

Далласская теологическая семинария[25] последовательно придерживается премиллениалистской позиции. В рядах Русской Православной Церкви также нет абсолютного единодушия в осуждении учения о тысячелетнем царстве Господа на земле. «Впали в заблуждение, подпали под осуждение и обращены в ничтожество имена врагов и противников этой великой истины» (Кирьянов, 2001, С. 10).

«С точки зрения герменевтики, главный вопрос, который разделяет премиллениалистов и амиллениалистов, заключается в том, что именно в пророчестве следует толковать буквально, а что – символически» (Верклер, 1995, С. 142). Герменевтические основания имеются как для премиллениалистской, так и для амилениалистской точек зрения. Библейские отрывки следует понимать буквально, пока контекст не покажет обратное, но также многие пророчества Библии имеют аллегорическое значение. Решению этого герменевтического противоречия служит экзегетика.

В рамках премиллениалистского подхода имеются три взгляда: «довеликоскорбный», «средьвеликоскорбный» и «повеликоскорбный». Приверженцы «довеликоскорбного» взгляда верят, что восхищение Церкви[26] (1 Фес. 4:16-17) и Его второе пришествие с воскресшими и изменившимися святыми – два разных события, которые разделены последней седьминой лет (Дан. 9:27). Эта седьмина и есть великая скорбь, от которой Церковь будет совершенно избавлена. Исследователи, которые придерживаются «сердьвеликоскорбного»[27] взгляда считают, что восхищение Церкви произойдет спустя три с половиной года после начала последней седьмины. Сторонники «повеликоскорбного» взгляда полагают, что восхищение церкви произойдет одновременно со вторым пришествием Иисуса Христа. То есть Церковь в полной мере испытает на себе все ужасы Великой Скорби. Именно второе пришествие и ознаменует собой начало тысячелетнего царства.

Отдельно необходимо кратко остановиться на позиции о. Сергия Булгакова, взгляды которого сочетали в себе доводы так хилиатсические так и антихилиастические. Идея хилиазма, по Булгакову, есть вершина парадокса времени и вечности. «В хилиастическую идею вложена мечта человека о счастье и блаженстве, о мессианском пире, о рае не только на небе, но и на земле, не только в вечности, но еще в нашем историческом времени» (Булгаков, 1993, С. 246). Он расценивает хилиазм как желание человечества увидеть положительный результат истории еще до ее окончания, то есть во времени и вне времени. При этом совершенное отрицание хилиазма есть проявление непонимания сути Царства Божьего. Так отрицают хилиазм лишь те, кто мыслят Царство Божье, рай «на нашей земле, в нашем времени» (Булгаков, 1993, С. 246). Однако идея земного рая есть ложная утопия и ложный хилиазм.

Одной из важных причин конфликта в понимании тысячелетнего царства, который наблюдается между сторонниками и противниками хилиазма, заключается в том, что сознание истории, в рамках которого мыслит человек, не позволяет рассматривать внеисторические вещи, человек – всегда внутри истории. Тысячелетнее Царство – это уже конец истории. «Мы повсюду оказываемся у границ, если хотим достигнуть внешних горизонтов» (Ясперс, 1994, С. 274). Тысячелетнее царство, конечно, носит духовный характер. Тем не менее, это «не опровергает возможность прорыва духовно-нравственной сущности в сферу духовных, социальных и политических отношений» (Зауэр, 1991, С. 149). «Царство Божье — цель истории, конец истории, выход за пределы истории. Поэтому Царство Божье не может быть в истории».[28]

Безусловно, и в рамках премиллениалистского подхода существуют такие крайние воззрения и преувеличения, с которыми согласиться невозможно ввиду их библейской необоснованности. Так, например, Папий Иерапольский (II век) писал, что в тысячелетнем царстве вырасут виноградные лозы, которые будут иметь по 10 000 ветвей, а у каждой ветви будет по 10 000 соцветий, а у каждого соцветия по 10 000 гроздьев, а у каждой грозди по 10 000 ягод, а каждая ягода, если ее выжать, даст 5 мер вина.

Крайние формы хилиазма могут производить опасные политико-идеологические воззрения, граничащие с тоталитаризмом и экстремизмом, что находит выражение в произведениях художественной литературы.[29]

2.3 Краткий экзегетический анализ Отк. 20:1-6.

Рудольф Бультман заметил, что толкования без предубеждения не бывает. Соответственно на процесс и результаты экзегезы Отк. 20:1-6 оказывает большое влияние то, к какой школе толкования принадлежит интерпретатор. В зависимости от того, принадлежит ли какой-либо толкователь к школе премиллениалистов, амиллениалистов или постмиллениалистов, он делает соответствующие выводы о тысячелетнем царстве. Для того чтобы были понятны выводы тех или иных авторов, выше и приведена краткая характеристика этих школ толкования. В данной части работы сделан краткий экзегетический анализ рассматриваемого отрывка.[30]

Книга Откровения представляет собой «ряд тщательно выстроенных видений, связанных в целое и образующих законченное апокалиптическое повествование» (Фи, 1995, С. 15). Автор Откровения один из апостолов Иисуса – Иоанн, который написал его, находясь в ссылке на острове Патмос за Слово Божие.[31] Он написал свое произведение не под псевдонимом, а конкретно указал себя как автора.[32] Эта книга – послание семи церквям Азии[33] и верующим, терпящим гонения за веру.[34] Безусловно, историческая обстановка гонений на христиан, организованных римской властью, наложила отпечаток на всю книгу.[35] Недооценка исторического контекста может привести к ошибкам в экзегезисе.[36]

Цель книги, наряду с предсказанием будущего, увещание и утешение, описание грядущей победы Бога над силами зла.[37] Иоанн пишет не просто как отстраненный наблюдатель, но как пастырь тех душ, к которым он обращается. Таким же духом проникнуты и его послания (1 Ин. 1:3-4, 2 Ин. 1:1, 3 Ин. 1:1). Таким образом, определяя жанр Откровения Иоанна, следует учитывать его «уникальное, тонкое соединение трех отчетливых литературных типов: апокалипсис, предсказание и письмо» (Фи, Стюарт, 1993, С. 201).

Главный жанр Откровения Иоанна – апокалипсис, о чем говорят пять обстоятельств. Во-первых, Откровение имеет тесную связь с пророками Ветхого Завета, особенно с Иезекиилем, Даниилом, Захарией и Исаией. Во-вторых, Откровение является изначально литературным трудом, имеющим свою письменную структуру и форму. В этой связи следует заметить, что не только Ветхий Завет является инструментом толкования новозаветных текстов, но и Новый Завет объясняет, конкретизирует и дополняет Ветхозаветные тексты.[38] Несмотря на тесную связь с ветхозаветными пророчествами, метод толкования Откровения, как новозаветного апокалипсиса, содержащего пророчества отличается от толкования писаний пророков Ветхого Завета.[39] В третьих, Откровение наполнено образами, которые являются некими формами фантазии. В четвертых, материал Откровения представлен в виде загадочных видений и слов. В пятых, время и события в Откровении собраны в аккуратные группы. Откровение как послание, уникально благодаря отсутствию окказионального аспекта, то есть оно написано «не по случаю». Апокалиптические произведения освещают события с точки зрения наблюдателя, обозревающего их в мировом масштабе, как будто эти события уже свершились. «Апокалиптическая перспектива создает впечатление, что Бог оглядывает на будущее, как на прошлое» (Рор, Мартос, 2002, С. 155).

Наконец, следует отметить, что Откровение не призвано описывать действительность, в нем «представлен качественно отличный от хорошо знакомого нам образ мира» (Райкен, 2002, С. 203). Эта «инаковость» определяет визионерский характер описания неведомого мира, где не действуют законы реальности. Тем не менее, «настаивать на символизме Ветхозаветных пророчеств и Откровения Иоанна Богослова вовсе не означает отрицать описанных в них сверхъестественных и конкретно-исторических событий» (Райкен, 2002, С. 211).

Описание тысячелетнего царства входит в структуру третьего видения Иоанна, в котором описывается окончательная победа Бога над злом и представляет собой типичное апокалиптическое пророчество. Лэдд замечает, что пришествие Царствия Божьего Иоанн описывает с двух сторон: негативной (уничтожение зла) и позитивной (благословение вечной жизни). В Отк. 20:1-6 описана именно позитивная часть, которая представляет собой не единое событие, а совокупность нескольких этапов (Лэдд, 2003, С. 719-720). Сначала сатана будет скован ангелом и заключен в бездне на тысячу лет под печатью. Цель этого заключения – воспрепятствовать сатане прельщать народы. После этого заключения сатана будет вновь на короткое время освобожден. После этого Иоанн описывает видение престолов и сидящих на них и души обезглавленных за свидетельство Иисуса, не поклонившихся зверю и образу его. Остальные умершие до окончания тысячелетия не воскресают, то есть не имеют участия в первом воскресении. Те же, кто имел участие в этом первом воскресении, станут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. Это тысячелетнее царство характеризуется тем, что оно принесет человечеству совершенные мир и праведность, которые становятся возможными благодаря царствованию Иисуса Христа.[40] Рассматриваемый отрывок построен по следующему плану.

1. Заключение сатаны и начало тысячелетнего Царства (20:1-3);
2. Тысячелетнее царство (20:4-6).


Отк. 20:1. «И увидел я ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей».

Начало этого стиха не дает однозначно идентифицировать видение этого ангела как продолжение событий, изложенных в главе 19. Причина этого заключается в том, что Иоанн, когда подчеркивает определенную последовательность, использует фразу meta tauta eidon[41] («после сего я увидел»). В данном случае он использует kai eidon («и увидел я»). Однако это не означает, что в случае 20:1 Иоанн решил не придерживаться хронологии в изложении своих видений. Оснований, для того чтобы определенно отвергать последовательность описываемых событий, также нет, так как многозначность в греческом языке предлога kai («и»)[42] позволяет в определенных случаях предполагать наличие последовательности.[43] Сама логика развития повествования позволяет судить о наличии хронологической взаимосвязи в тексте Отк. 19-20.[44]

Относительно понимания образа ангела в этом стихе различные толкователи придерживаются неодинаковых точек зрения. По мнению большинства исследователей, речь идет не о том ангеле, который описан в главе 19. В некоторых списка Откровения, например, в Синайском кодексе, этот ангел назван «другой».[45] Этот ангел играет важную роль в событиях, описанию которых посвящен отрывок Отк. 20.[46] «Ключ символизирует власть над местом» (Роджерс, 2001, С. 971).

Под бездной понимается некая духовная реальность, которая семантически близка понятию тюрьмы для падших духов, которое встречается в Септуагинте и в греческой литературе (Ким, 2003, 60-61).[47] При этом сатана связан цепью. О силе этой цепи говорит сам факт, что она способна удерживать сатану. То обстоятельство, что держит цепь и впоследствии связывает сатану (20:2) не Господь, а ангел, подчеркивает, что сатана имеет приниженное положение не только по отношению к Богу, но и к Его ангелам.

Отк. 20:2. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет.

Слово «взял» носит подразумевает принудительное задержание. Ряд комментаторов предлагают использовать такие слова как «схватил», «задержал» (Роджерс, 2001, С. 971). Говоря о сатане как о древнем змие, Иоанн намекает на того змия, который обманул Адама и Еву.[48]

Именно здесь впервые встречается этот таинственный период времени – 1000 лет, который будет упомянут Иоанном еще несколько раз. В данном случае, это период, на протяжении которого сатана оказывается скованным цепью в бездне. Августин блаженный предлагает понимать это тысячелетие символически.

«Тысяча же лет, как мне кажется, может пониматься двояким образом: или что это совершается в остальные годы тысячелетия, то есть в тысячелетие шестое, как бы в шестой день, последние часы которого проходят в настоящее время, а затем последует не имеющая вечера суббота, то есть не имеющий конца покой святых; так что тысячью лет апостол назвал последнюю, оставшуюся до конца века часть тысячелетия, как бы часть дня, употребив этот способ выражения, по которому часть называется именем целого; или же тысячью он назвал все годы этого века, так что совершенным числом называется полнота (Августин, 2000, С. 384-385).[49]

Н. Ким рассматривает это тысячелетие как число таинственное и даже схематическое, не подлежащее хронологическому пониманию (Ким, 2003, С. 65).

Следует отметить, что ни буквальный анализ текста, ни рассмотрение контекста, не дают оснований для какого-либо символичного понимания тысячелетия и отрицания его буквального толкования. Принимая во внимание, что учение о тысячелетнем царстве изложено только в рассматриваемом отрывке,[50] нельзя сказать, что Ветхий или Новый Заветы дают основание для подобных выводов. Амилинеалисты, о которых шла речь выше, говорят о том, что сатана был скован уже давно – воплощением сына. «С первым пришествием Христа пришло и Царство Божье. Христос ходил и изгонял злых духов, чтобы продемонстрировать именно то, что сатана, несмотря на свою силу, был схвачен и закован в цепи» (Уилкок, 1996, С. 246). Этим они в числе прочего обосновывают тезис о том, что тысячелетнее царство следует понимать духовно. В этой связи следует согласиться с А. Менем, который говорил, что в свете истории Церкви говорить о том, что сатана был скован «значит просто не считаться ни с фактами, ни с текстом, который есть» (Мень, 2000, С. 199). Современное состояние общество показывает, что секуляризация и моральное разложение имеют тенденцию к углублению. Общие моральные нормы, вершиной которых является этика Нового Завета, уже не считаются необходимым элементом культуры, а вымещаются целями удовлетворения эгоистических и порочных потребностей человека. Традиционно христианские страны перестают быть таковыми. Все это свидетельствует, что сатана не только продолжает прельщать народы, но и делает это достаточно успешно, применяя все новые и новые методы и способы обмана. Извращение Евангелия, выражающееся в подгонке Благой Вести под удовлетворение человеческих желаний – одно из проявлений этого обольщения.

Цепь, которой был связан сатана, конечно, не является цепью в материальном, земном понимании. Безусловно, что Иоанн под этим образом подразумевал нечто настолько сильное, что могло бы сдерживать сатану как цепью. Этот и другие образы, использованные Иоанном в Откровении, с одной стороны усложняют понимание этой книги, а с другой, являются единственным средством, которое он мог использовать, чтобы передать содержание своих видений на доступном для понимания человечества, языке.

Отк. 20:3. И низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему надлежит быть освобожденным на малое время.

Из этого стиха видно, что ангел совершил в отношении сатаны три действия: низверг в бездну, заключил его там и положил над ним печать. Все эти действия направлены на ограничение власти сатаны и его возможности как-либо действовать. В низвержении сатаны в бездну усматриваются аллюзии с евангельским сюжетом, в котором бесы, изгнанные из одержимого ими человека, умоляли Иисуса не посылать их в бездну.

Заключение представляет собой принудительное удержание в каком-либо месте. Н.Ким видит воплощение заключения сатаны в победе христианства над языческим идолопоклонством. Данный тезис представляется крайне сомнительным. Во-первых, поскольку он предполагает весьма субъективный подход к интерпретации исторических событий, а во-вторых, его невозможно проверить. Непонятно, что именно доказывает эту победу. В третьих, этот тезис также противоречит тому, чему учит Новый Завет. Например, апостол Петр предупреждает верующих, что «противник ваш диавол ходит как рыкающий лев, ища кого поглотить». (2 Пет. 5:8). Имеется достаточно много отрывков Нового Завета, которые предупреждают об опасных действиях сатаны.[51] Объяснение, что сковывание сатаны представляет собой определенное ограничение его действий, видимо, поскольку позволяет длина цепи, также неубедительно, поскольку лишает смысла весь эпизод, особенно в части опечатывания «темницы».

Опечатывание темницы предполагает пресечение возможности тайно ее открыть (Ким), а также говорит о том, какой властью сатана заключен в бездну.

Данное заключение сатаны еще не является для него наказанием, в собственном смысле этого слова. Об этом говорит пассаж Иоанна «дабы не прельщал уже народы». Таким образом, к нему применена некая мера пресечения перед окончательным судом. Срок его «предварительного заключения» - 1 000 лет. После этого сатана будет на незначительное время освобожден. Высказываются мнения, что «после сего» также не означает временной последовательности, а означает, что сатана все же сможет действовать, но, будучи зависим от величия Христа (Ким, 2003, С. 71). Этот вывод не основан на тексте и является предположением, не подтвержденным никакими отрывками Ветхого или Нового Завета. Создается впечатление, что ряд исследователей стремятся любой ценой опровергнуть буквальное понимание тысячелетнего царства, даже в ущерб научной логике и здравому смыслу.[52]

Освобождение сатаны произойдет на малое время, которое автор Откровения не конкретизирует. Такое неопределенное указание периода, на протяжении которого будет освобожден сатана, служит дополнительным мотивом относиться серьезно к буквальному пониманию периода в 1 000 лет, о котором говорит Иоанн. Если бы он хотел сказать о каком-либо неопределенном времени, было бы логично предположить, что он так бы и выразил свою мысль, например: долгое царствование.

Следует заметить, что сам сатана освободиться не может, что свидетельствует о превосходящей силе тех, которое его заключили в бездну.[53] В течение этого тысячелетия «Церковь будет пользоваться … миром и благоденствием, но испытания еще не закончились» (Мэтью, 2001, С. 396). «Освобождение дьявола – это испытательный срок для христиан, а такой испытательный срок иногда очень важен для сохранения подлинной веры» (Баркли, 1987, С. 394).

Отк. 20:4. И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.

Вероятно, Иоанну не было объяснено, кого именно он увидел на тронах. Однако, он понимал, что им принадлежит право вершить суд. Логично предположить, что речь идет об учениках Иисуса, которым он сказал, что они сядут на престолы и будут судить 12 колен Израилевых (Лук. 22:29-30). Очевидна также аллюзия с тем, что написано в книге пророка Даниила, глава 7. Также он видел тех, кто претерпел мученическую кончину за Евангелие и за верность Богу и Его слову. «Иоанн пишет, что увиденные им обезглавленные мученики ожили и царствовали со Христом тысячу лет. По-видимому, тогда же они получили новые тела воскресения» (Уолвурд, 1994, С. 582). Кто страдал со Христом, тот и царствовать будет с ним. Такое царственное положение свидетелей Христовых, особым образом подчеркивает значимость служения свидетельства (Данн, 1997, С. 159-160). Их престолы – это не просто судейские места, а царственные троны.[54] Время их совместного со Христом царствования – 1 000 лет, то есть пока тоже не вечно. Это есть первое воскресение, уготовленное только тем, которые сохранили себя чистыми от идолопоклонства,[55] нечестивые в этом воскресении участия не приняли.

Это видение Иоанна (20:4) по-видимому, синхронно тому, что он писал о заключении сатаны, хотя есть мнение, что имеет место последовательность событий.[56]

В словах «и царствовали со Христом тысячу лет», собственно, и находит свое выражение тысячелетнее Царство. В этом отрыве не сказано где будет оно находиться. Некоторые толкователи считают, что это будет происходить на земле, а некоторые – на небе (Булгаков), причем после оживления они еще не получили свои тела (Ким).

1 000 лет – это продолжительность царствования. В различии понимания этого тысячелетия и проявляется различие отношения к хилиазму. Те, кто понимают это тысячелетие буквально являются хилиастами, а те, кто видит в этом многие годы, число совершенное или время победы христианства над язычеством и утверждение на земле Церкви Христовой – антихилиастами.[57] Об этом Царстве много сказано и Ветхом и в Новом Заветах, а также в раввинистической литературе.[58] Раввины не ставили знака равенства между временем Мессии и вечным Его царством и по-разному определяли время Мессии. Некоторые определяли его в 600, 1 000, 2 000 или 7 000 лет. Но наиболее древним взглядом является преставление о царстве продолжительностью в 1 000 лет.

Апостол Иоанн не пишет о том, что это будет за царство, не дает никаких характеристик. Анализ ветхозаветных пророчеств и некоторых отрывков Нового Завета могут дать представление об этом. Кратко эти характеристики можно сформулировать следующим образом: это будет царство праведников (Ис. 45:25;49:21-22, 60:12), Господь воссияет по всему лицу земли (Ис. 11, Авв. 2:14, Ис. 25:6-7), все люди и народы будут знать Господа, чувствовать Его присутствие ((Ис. 2:10-12), мир уже не будет лежать во зле (1Ин 5:19), смерти для праведников не будет (Ис. 25:8, Ос. 13:14), не будет болезней (Ис. 65:19), не будет войн и конфликтов (Ис. 2:4, 9:2-5), будет процветать безопасность (Ис. 32:17, Ос. 2:18), проклятие, довлеющее над землей, будет, наконец, снято и дано благословение (Ис. 35:1-10), не будет неурожая и голода (Ос. 2:21-22) и т. д.[59] Главное отличие этого тысячелетнего Царства от предшествующих ему систем организации общества на этой земле – отсутствие греха. Это становится возможным благодаря тому, что описано в Отк. 20:1-3. Царство не будет испытывать на себе действий сатаны.[60] Следовательно тысячелетнее Царство, несмотря на то, что установлено на земле имеет духовный, небесный характер и источник.[61] Богословие Откровения Иоанна построено таким образом, что понятие миллениума находится в неразрывной связи с понятием парусии (Bauckham, 1993, P. 106). Важная функция тысячелетнего Царства – награда Божьи служителям. (Bauckham, 1999, P. 7)

Существует также понимание, что воцарение Христа и его праведников – есть установление Царства Божьего внутри верующих, духовно, в их сердцах, свидетельствует об их причастности Богу, Его совершенствам, Его делам. «Совершенна та личность, которая любит лишь абсолютные ценности … Такие лица суть члены Царства Божия, они удостоены обожения по благодати, то есть возводятся Богом на степень такой близости к Себе, что участвуют в полноте Его бытия и причастны всем Его совершенствам, как если бы стали богами, сынами Божьими» (Лосский, 1994, С. 326).

Отк. 20:5-6. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с ним тысячу лет.

В этих двух стихах содержится несколько тем, рассмотрению которых можно посвятить отдельное исследование: «первое воскресение», «смерть вторая», «священники Бога и Христа» и, собственно, «тысячелетнее Царство».

Не все умершие ожили в первое воскресение. Иоанн подразумевает, что по окончании этой тысячи лет произойдет воскресение остальных (λοιπoς), то есть нечестивых, но не для царства, а для суда. «Это грешники, которые не принимали участия в первом воскресении» (Роджерс, 2001, С. 972).[62] Контекст показывает, что первое воскресение очень сильно отличается от воскресения, которое последует после тысячелетнего царства (Отк. 20:12-13), поскольку за вторым воскресением последует смерть вторая (Отк. 20:6,14).[63] Но тот, кто принимает участие в этом первом воскресении, тот блажен и свят и над ними не имеет власти вторая смерть, которая есть окончательное уничтожение в озере огненном. Эта смерть намного ужаснее, чем смерть первая, поскольку означает полное и окончательное отделение от Бога. Первая смерть – физическая вторая – духовная. Где именно будет локализовано огненное озеро – неизвестно, Иоанн об этом не говорит совсем ничего. Здесь видны параллели со словами апостола Павла в Рим. 6:9.

Рассматриваемый отрывок показывает, что Церковь продолжит свое особое царственное священническое служение не только на небе, но и в тысячелетнем Царстве Господа, которое будет иметь место на земле.[64] Срок этого священнического правления – 1 000 лет назван в стихе 6 пятый раз в этом отрывке. «Такое пятикратное повторение срока говорит о том, что это не просто символический образ, как толкуют иные комментаторы, но указание на реальность того, что царство Христа длительностью в тысячу лет действительно будет осуществлено на этой земле» (Канатуш, 1998, С. 296-297). Относить к этому тысячелетию слова апостола Петра о том, что у Господа один день как тысяча лет и тысяча лет как один день, выглядит спекуляцией. Все пять раз Иоанн использует слово 1 000 без какого-либо намека на необходимость его аллегорического восприятия, никак не преломляет его через какой-либо другой образ. Только буквальное понимание позволяет свести в «единое полотно» не только стихи 1-6, но и все события глав 19-20. «Все видение должно представлять единое цельное, а детали внесены для … дополнения общей картины, чтобы читатель не ошибся относительно того, о чем идет речь» (Фи, 1995, С. 32). Это очень важно для понимания книги Откровения в целом.

Картины, описанные в Отк. 20:1-6 – целиком и полностью эсхатологичны и поэтому их следует рассматривать «как Слово Божие, которое еще не исполнилось» (Фи, Стюарт, 1993, С. 212).

Таким образом, суть этих двух стихов можно сформулировать следующим образом. Нечестивые и грешники не будут принимать участие в тысячелетнем Царстве, все блаженства и святость этого Царства принадлежат праведникам, которые будут царствовать со Христом как Его священники. Но по истечении тысячелетия воскреснут и грешники для окончательного и полного осуждения с диаволом и его бесами. «Двадцатая глава есть кульминация Апокалипсиса в том смысле, что здесь показано торжество Царства Божия на земле» (Мень, 1992, С. 154).

Откровение Иоанна играет значительную роль в формировании идеологии перехода от язычества античности к христианству средневековья.[65] Спор о тысячелетнем царстве – один из важных элементов этого идеолого-политического процесса.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, можно увидеть, что единого понимания тысячелетия в Отк. 20:1-6 не существует. Наиболее распространенным его толкованием является то, согласно которому этот период следует понимать духовно и он не относится к событиям главы 19 Откровения. Три варианта понимания Миллениума: постмиллениализм, амиллениализм и премиллениализм решают, по сути, один вопрос, имеющий ключевое значение для эсхатологии: будет ли тысячелетнее Царство Христа на земле в буквальном истолковании Отк. 20:1-6.[66] Результат произведенного анализа концепций понимания данного отрывка и его экзегетического анализа не дает никаких иных вариантов понимания тысячелетия, кроме буквального.

Позиция амиленниалистов, несмотря на их численное преимущество, не имеет не только оснований в рассматриваемом тексте, но и подтверждения в мировой истории и истории Церкви. История и современное состояние общества ярко свидетельствуют, что сатана не только не перестал прельщать народы, но его соблазны имеют тенденцию к большему распространению.

Описанное в Откровении Иоанна тысячелетнее Царство является тем Царством Мессии, о котором говорили псалмопевцы, пророки, Иисус и Его апостолы. То, что они не говорили о нем так конкретно, как об этом говорит Иоанн, свидетельствует лишь о том, что время для раскрытия этой истины пришло только тогда, когда Бог дал увидеть ему события конца мира. Отрицать тысячелетнее царство опасно не только потому, что само Откровение содержит недвусмысленное предупреждение (Отк. 22:19), но и потому, что в таком случае можно подвергнуть сомнению буквальное понимание не только остальных видений Откровения, ни и вообще всего Священного Писания.

Итак, тысячелетие в Отк 20:1-6 это период тысячелетнего правления Иисуса Христа на земле, когда он будет править с ожившими праведниками и мучениками за веру. В это время сатана не будет иметь никакой возможности действовать в мире, поскольку будет связан и заключен в бездну. В это тысячелетие мир изменится во всех отношениях. Наступит экономическое процветание, будут устранены глобальные проблемы современного общества, библейская нравственность и слово Божие станут основными законами жизни человечества. Все это будет продолжаться на земле, пока не окончится тысяча лет. По истечении этого тысячелетия, сатана будет на незначительное время освобожден, после чего Бог совершит свой окончательный суд.


[1] Гайденко П.П. Апокалиптика, хилиазм и эллинская философия. http://biblion.realin.ru.

[2] «Откровение Иоанна Богослова кажется отрывочным и мозаичным, об этом пророчестве можно сказать, что оно написано образами и символами, а не словами и поэтому представляет собой картину» (Еловиков Ю.М. Богословие Апокалипсиса. http://www.enoch.ru/article.shtml?vveden).

[3] Следует заметить, что ни в иных отрывках Откровения, ни в Ветхом, ни в Новом Заветах не имеется учения о тысячелетнем царстве как богословской концепции. «Although the millennium has attracted much attention from interpreters, it is not a quantitatively large item in John’s eschatological repertoire, occurring only in this brief passage in this entire composition (and found nowhere else in the New Testament)» (Boring, 1989, P. 202). Однако указания о земном Царстве Мессии имеются во многих книгах Библии.

[4] Цит по Тенни М.С. (Tenny M.C.) (1998) Обзор Нового Завета. СПб. «Библия для всех». С. 432.

[5] Лэдд отмечает, что наибольшее распространение получило отождествление зверя и лжепророка с папством. В настоящее время это понимание является официальной позицией адвентистов.

[6] Иоанн Кронштадтский (Сергеев Иван Ильич) (1829-1908) протоиерей, проповедник, духовный писатель.

[7] Футуристический подход нашел воплощение в двух формах: крайней (диспенсациализм) и умеренной. Сторонники крайнего мнения разделяют Божий замысел относительно Церкви от Его замысла относительно Израиля, а сторонники умеренного взгляда считают, что в Откровении описывается полная картина «искупительного замысла Бога, предполагающего как спасение, так и суд» (Лэдд, 2003 С. 714).

[8] Более подробно о них – Beal G.K. (1999) The New Interpretation Greek Testament Commentary. The Book Of Revelation. The Pater Noster Press. Carlisle.

[9] См. об этом Новый библейский комментарий. (2001) Т. 3 «Новый Завет». СПб. «Мирт». С. 705.

[10] Д-р богословия Уолвурд Ф.Д. являлся президентом Далласской теологической семинарии.

[11] Такое значительное внимание взглядам Иоанна Кронштадского уделено в настоящей работе по той причине, что авторитет этого автора, очень высок в Русской Православной Церкви (РПЦ) в том числе и по той причине, что он был канонизирован как святой. Следует также упомянуть, что первое издание его книги случилось в 1901 году с разрешения Санкт-Петербургского комитета духовной цензуры, что свидетельствует о том, что изложенные в книге взгляды, по меньшей мере, в целом не противоречили официальному учению РПЦ.

[12] Подобные произвольные махинации с числами позволяют «обосновать» практически любое понимание. Приведенный ниже пример не относится к пониманию тысячелетия, но наглядно демонстрирует, к каким ошибочным выводам может привести такое использование чисел. В Книге Юбилеев сказано, что Адам не прожил после грехопадения и одного дня, так как он прожил 930 лет, а Господа тысяча лет как один день, и, таким образом исполнились слова о том, что Адам умрет в тот день, когда вкусит плодов от древа познания добра и зла.

[13] См. об этом подробнее Ким Н., священник (2003) Тысячелетнее царство. Алетейя. СПб.

[14] Необходимо сделать следующее замечание. Подходы ученых к пониманию амиллениализма неоднозначны. Так, например, Тенни М.С. говорит, что амиллениалисты считают, что тысячелетнее Царство – это переходное состояние умерших (Тенни, 1988, С. 395), согласно Уолдрону С., стихи 4-6 в Отк. 20 описывают «славное состояние душ мучеников, находящихся на небе в этот период», и этот отрывок должен рассматриваться как «завершающий аккорд Нового Завета, посвященный теме промежуточного состояния», а Уолвурд Дж.Ф. считает, что амиллениалисты сводят Миленниум к воцарению Христа духом в сердцах верующих (Уолвурд, 1994, С. 580). Ким Н. утверждает, что такие взгляды на амиллениализм являются плодом непонимания реальности Церкви и неправильно отражают суть данного учения. (Ким, 2003, С. 27).

[15] См. аналогичные выкладки у Роберта Колба в книге «Христианская вера».

[16] «Обычно это учение (о тысячелетнем царстве – Д.Г.) пытаются опровергнуть, отталкиваясь от экзегетики, а не от богословия» (Лэдд, 2003, С. 720).

[17] Примером может служить послание Варнавы, который говорил об этом тысячелетии, как о тысячелетии покоя, не определяя, однако даты, с которой можно было бы вести отсчет.

[18] Тертуллиан отстаивал эту точку зрения в споре с Маркионом в трудах «Против Маркиона».

[19] Первый век существования языческо-христианских общин характеризуется быстрой убылью иудейского христианства, религиозным энтузиазмом, силой упования на грядущее время (хилиазм)» (Гарнак А. История догматов. http://monotheism.narod.ru/harnack-2.htm).

[20] Лэдд Д.Э. (1911-1982) профессор Нового Завета и богословия в семинарии Фуллера, Пасадена, Калифорния. Наиболее значительные произведения: «Новый Завет и критицизм», «Благая весть о Царстве», «Богословие Нового Завета», «Комментарий к Откровению Иоанна».

[21] Эсхатологическая система Скоуфилда Ч.И. получила название диспенсационального премиллениализма (Спраул Р.Ч., 1999, С. 190).

[22] Не менее категорично отвергает миллениализм в любых формах и такой лютеранский писатель, как Джон Р. Стивенсон, называя его плотским богословием славы, которое основано на «неуклюжем и неверном истолковании всей сути и цели Откровения» (Стивенсон, 2001, С. 109-110).

[23] Даниэлу Ж. Христианский миленниализм. http://libgumer.narod.ru/bogoslov_Buks/bogoslov/htm.

[24] Подробное исследование Использования Иоанном Ветхого Завета в Откровении предпринял Beal G. K. См. Beal G. K. (1998) John’s Use Of The Old Testament in Relevation. Sheffield. Academic Press.

[25] Основана в 1924 году д-ром Чефером Л.С.

[26] Вопрос также спорный, относительно которого в современном богословии также нет единого подхода.

[27] В том числе Далласская теологическая семинария.

[28] Бердяев Н. Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии. http: // www. krotov. Info/berdyaev/1918/fn_14.html.

[29] «Древние пророчества Св. Писания оказали огромное влияние на весь христианский мир. Великие империи Константина, Карла Великого, Фридриха Барбароссы, стремление Римо-католических понтификов к теократии есть ни что иное, как постоянные попытки образовать на земле царство Божие. В новое время хилиазм избавился от атрибутов своего религиозного происхождения и выступил на историческую арену в наукообразной и либерально-эгалитарной форме… Средневековая Русь тоже жила мечтой о земном Царстве Божием. Москва – Третий Рим… Блок был хилиастом, всеми фибрами души жаждавшим осуществления царства на земле, даже и через пролитую кровь, несмотря на предостережения Достоевского о слезинке ребенка». (Водынский В. Двенадцать Блока. http://www.phg.ru/issue23/fg-10.html).

[30] Основное внимание в данном анализе уделялось вопросам понимания тысячелетия. Иные вопросы, не связанные или связанные с тысячелетием косвенным образам, освещены обзорно, кратко.

[31] Относительно авторства Иоанна споры велись уже с первых веков Церкви. Так, Евсевий Кесарийский в своей истории пишет, что Дионисий Александрийский утверждал, что данная книга не могла выйти из-под пера апостола Иоанна.

[32] Апокрифические апокалипсисы или же просто анонимны или их авторы используют псевдонимы, в основном, выдающихся деятелей прошлого или настоящего, но которые к этому времени уже умерли (Моисей, Енох, апостол Петр и т.д.).

[33] Относительно понимания адресатов также существует много мнений, рассмотрение которых не является предметом настоящего исследования.

[34] Нет единства также и в понимании того во времена какого именного гонения написано Откровение. Часть комментаторов говорит о гонениях во времена императора Нерона (первым высказал эту точку зрения Папий Иерапольский), другая часть – о гонениях во времена императора Домициана (основатели взгляда –Евсевий, Дионисий Александрийский). Более подробное рассмотрение данного вопроса не является предметом исследования.

[35] Следует однако не согласиться с Крывелевым И.А., который считает, что историческая обстановка того времени, характеризующаяся ненавистью к Риму, жаждой мести и предвидением ее удовлетворения в ближайшем будущем, «объясняет весь дух, все содержание и смысл Апокалипсиса» (Крывелев, 1985, С. 52). Такой взгляд вообще характерен для советской школы исследования Писания. См. например Васильев Л.С. (1983) История религий Востока. М. «Высшая школа».

[36] Подробно о значении исторического контекста для экзегетического исследования см. Фи. Г. (Fee G.) (2002) История как контекст для толкования. / Библия в современном мире. М. «Триада».

[37] Ричард Хейз называет Откровение Иоанна документом политического сопротивления, который не признает легитимность власти правителей Рима и «дерзко смотрит в будущее, когда все покорится Богу» (Хейз, 2005, С. 221).

[38] Дик Э. (2002) Канон как контекст для толкования. / Библия в современном мире. М. «Триада».

[39] Подробно о методах и способах интерпретации ветхозаветных пророчеств см. Стюарт Д. «Экзегетика Ветхого Завета».

[40] Подробное описание характеристик тысячелетнего царства дает Иоахим Лангхаммер в книге «Что будет с этим миром?». Лангхаммер последовательно придерживается премилениалистского подхода в его довеликоскорбной интерпретации (Лангхаммер, 1993, С. 112-121).

[41] Как источник оригинального текста Нового Завета в настоящей работе используется The Greek New Testament. Fourth reserved edition. Deutsche Bibelgesellschaft. United Bible Societies.

[42] Об использовании Иоанном в данном отрывке союза kai см. подробно Beal G.K. (1999) The New Interpretation Greek Testament Commentary. The Book Of Revelation. The Pater Noster Press. Carlisle. Р. 974.

[43] Такую последовательность в Отк. 19-20 видит Джон Элдон Лэдд (Лэдд, 2003, С. 719-723). О том, что использование Иоанном союза kai, как минимум, предполагает наличие последовательности, говорид Уолвурд (Уолвурд, 1994, С. 581).

[44] См. об этом также Канатуш В.Я. (1998) Апокалипсис и второе пришествие. М. «Благовсетник».

[45] Дать более подробную оценку всем мнениям относительно того, кем является этот ангел не входит в предмет настоящего исследования. Подробно об этом пишет Ким Н. в книге «Тысячелетнее царство»

[46] Иные мнения относительно того, кем является этот ангел таковы. Это ангел-звезда из главы 9 (Bousset), это Сам Иисус Христос, так как только Он способен связать и удерживать сатану (Августин, Генри), это архангел Михаил (Kremer, Стэдмен), один из ангелов воинства архангела Михаила (Булгаков), некий неназванный ангел (Ким, Rist, Swete).

[47] «Место, куда заключены бесы, ожидающие последнего наказания в озере огненном» (Учебная Библия с комментариями Д. МакАртура, 2004, С. 2009).

[48] Согласно МакАртуру, в бездне будет заключен на тысячу лет не только лично сатана, но и его бесы. Отсутствие сатаны и бесов очень сильно изменит мир в то время, когда будет установлено Царство. (Учебная Библия с комментариями Д. МакАртура, 2004, С. 2010). Аналогичного мнения придерживается Р. Стэдмен (Стэдмен, 2008, С. 380-381).

[49] Аналогичного взгляда о понимании тысячи лет как некоего совершенного числа, придерживается и Андрей Кесарийский.

[50] О тысячелетнем Царстве ничего не сказано даже в так называемом «малом Апокалипсисе», то есть учении Иисуса о последних днях, заключенном в Евангелиях. Было бы ошибкой на этом основании заявлять о ложности буквального понимания тысячелетнего царства. Следуя этой логике можно подвергнуть сомнению большую часть видений Иоанна. «Иисус в значительной мере опирался на учение и стиль апокалиптической эсхатологии, но в то же время переработал ее отдельные характерные составляющие, а другие решительно отверг… Связи между эсхатологическим учением Иисуса и апокалиптической эсхатологией сопоставима с отношениями между самой апокалиптикой и пророчествами: несмотря на близкое, генетическое родство, это не совсем одно и то же» (Иисус и Евангелия. Словарь. (2003) Под ред. Д. Грина (Green J.), С. Макнайта (McKnight S.) и Г. Маршалла (Marshall H.). М. Библейско-богословский институт св. Апостола Андрея. С. 22). Таким образом, нельзя считать эсхатологию Иисуса, изложенную в Евангелиях, исчерпывающей эсхатологией, не допускающей какого-либо дополнения иными книгами Священного Писания.

[51] См. также Иак. 4:7, Рим. 16:20, 1 Кор. 5:3-5, 7:5, 2 Кор. 2:11, 11:14, 12:7, Еф. 4:27, 6:11, 1 Фес. 2:18, 2 Фес. 2:9, 1 Тим. 1:20.

[52] Есть также мнение, что тысячелетие, которое началось с первым пришествием Иисуса Христа, «эквивалентно трем с половиной годам, в течение которых два свидетеля проповедуют миру, а жена живет в пустыне» (Уилкок, 1996, С. 248).

[53] См. об этом также (Канатуш, 1998, С. 294).

[54] Θρoνος – трон, являющийся символом чести и достоинства (Ким, 2003, С. 82). Есть также мнения, согласно которым «трон» в откровении всегда указывает на небеса (Messingberde, 1975, P. 349)/

[55] Языческого и папского, как пишет Генри М.

[56] О. Сергий Булгаков указывает, что слово και (и) следует понимать как равноценное слову «после».

[57] Некоторые комментаторы видят в этом тысячелетнем царстве определенного рода утопию (Mihaels, 1997, P. 219).

[58] См. об этом Роджерс-младший К.Л. (Rogers, Jr. C. L.), Роджерс К.Л. III (Rogers, III C. L.) (2001) Новый лингвистический и экзегетический ключ к греческому тексту нового Завета. СПб. «Библия для всех».

[59] Подробно об этом пишет И. Каргель в своей книге «Толкователь Откровения святого Иоанна Богослова».

[60] См. также (Рогозин, 1964, С. 330).

[61] Для Иоанна характерно подчеркивать, что бытие не в грехе, это бытие не в этом мире. И это возможно только благодаря Иисусу. Об этом качестве богословия Иоанна, которое нашло выражение в его Евангелии, посланиях, а также в Откровении писал Р. Бультман в работе «Эсхатология Евангелия от Иоанна».

[62] Этого же мнения придерживаются толкователи, считающиеся традиционными для российских евангельских христиан-баптистов: Канатуш, Каргель.
[63] Следует отметить, что существует мнение, согласно которому прочие это не только грешники, но и праведники, которые не являлись мучениками (Weiss, Bousset).
[64] Koester утверждает, что Иоанн не конкретизирует нахождение тысячелетнего царства на небе или а земле (Koester, 2001, Р. 184).
[65] См. об этом подробно Казаков М.М. Рим на пути от язычества к христианству. Алтарь Победы. // Вестник древней истории. 1995 № 4 (215). С. 161-174.
[66] Д. Ауни рассматривает ожидание тысячелетнего царства, как одну из сложных форм апокалиптической эсхатологии (Ауни, 2000, С. 225-226).

Диакон церкви Данила Борисович Гонтарь
Эту страницу просмотрело 2590 чел.


Каждому посетителю, просмотревшему данный материал, предлагается выразить свое мнение по существу рассмотренной темы, чтобы получился конструктивный диалог.
Таким образом, по данному материалу вы можете выразить свой взгляд в формате статьи, аудио или видео. Форма для отправки вашего мнения находится ниже.
Добавить комментарий
     
  Николай Лапшин (7 августа 2012 г.)

В целом согласен с автором работы.
Порезала, однако же, глаза одна мысль в работе:

Вы цитируете в подтверждение своих тезисов Мэтью и Баркли:

В течение этого тысячелетия «Церковь будет пользоваться … миром и благоденствием, но испытания еще не закончились» (Мэтью, 2001, С. 396). «Освобождение дьявола – это испытательный срок для христиан, а такой испытательный срок иногда очень важен для сохранения подлинной веры» (Баркли, 1987, С. 394).

и в конце работы пишите:

Нечестивые и грешники не будут принимать участие в тысячелетнем Царстве, все блаженства и святость этого Царства принадлежат праведникам, которые будут царствовать со Христом как Его священники.

Ход мыслей автора работы понятен: в Царстве Христа должны быть лишь искупленные. А кого тогда спустя 1000 лет соблазнит дьявол? И раз другой группы нет, то значит соблазнит искупленных и число их как песок морской (20:7). Проблема очевидна - при таком исповедании, мы стоим на позиции, что даже после воскресения из мертвых, святые будут склонны к отступничеству.
Не кажется ли Вам более логичным предположить, что в Миллениум войдут и оставшиеся в живых народы, которые не верили во Христа? Все воскресшие первым воскресением (все искупленные) и будут судить эти народы 1000 лет., а после, эти народы будут осуждены, через соблазн отпущенного дьявола.

Автор работы пишет так:

Отк. 20:4. И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.

Вероятно, Иоанну не было объяснено, кого именно он увидел на тронах. Однако, он понимал, что им принадлежит право вершить суд. Логично предположить, что речь идет об учениках Иисуса, которым он сказал, что они сядут на престолы и будут судить 12 колен Израилевых (Лук. 22:29-30).


На мой взгляд, речь идет о множестве престолов, т.е. образно преподносится мысль, что ВСЕ воскресшие (верующие во Христа, у Иоанна, = мученики) становятся судьями на 1000 лет. и судят (управляют, воздают нечестивым справедливое) и эта точка зрения подтверждается систематическим богословием (например 1Кор.6:2-3; Пс.48:15). К тому же, сам текст весьма ясно преподносит мысль, что судить и царствовать - понятия одного и того же действия.

 
   
 

Добавить комментарий:

Ваше имя обязательно
Ваш E-mail обязательно
Комментарий обязательно
Файл материала, если имеется
Вы можете отправить текстовый документ, аудио или видео файл (не более 20 Мб.)
не обязательно
Введите защитный код
обязательно
Biblezoom.ru -  Исследование библейского текста. Масоретский текст и Септуагинта
Статистика посещаемости сайта:
Сегодня посетило - 116 чел. За последние 30 дн. посетило: 2902 чел.

Copyright © 2012 Церковь ЕХБ "Преображение"
Использование материалов сайта возможно только с разрешения его автора
Сайт изготовлен веб-студией "Оптимапроект" - www.oppr.ru